Thuiskomen in de Kosmos: een Levenswerk

Wie de kranten leest en de tv volgt kan niet anders dan voortdurend geconfronteerd worden met verhalen over een dreigende toekomst en apocalyptische beelden. Zijn we soms niet zozeer bezig met de toekomst, welk beeld we daar dan ook bij mogen hebben, dat we “het in den Beginne” zijn kwijtgeraakt? Toch is dat wat de mensen van alle tijden het meest heeft beziggehouden. Maar ja, zij werden niet zo afgeleid van de wezenlijke vragen dan wij in onze tijd van sociale media en zo indringend geconfronteerd met de vragen rond de toekomst  van de Aarde en al haar leven. En toch..

De meeste traditionele culturen van alle tijden hebben een verhaal over het begin; sinds het begin van menselijk bewustzijn hebben mensen gezocht naar het geheim van het begin van het bestaan. Sjamanen en wijzen, filosofen en heiligen, rabbi’s en theologen en andere mensen van alle tijden en culturen, hebben op eigen wijze nagedacht over diepe en fascinerende vragen van het bestaan.

De oervraag van de mens van alle tijden, en daar horen wij ook bij, is: waar komt alles vandaan? Waar is het hart, de bron van de kosmos? Wat was er voor de Kosmos bestond? Wie heeft de Kosmos gewild en alles wat er uit is voortgekomen, of is alles toeval en de som van een reeks van wetmatigheden? Waar ben ik, wat ben ik hier komen doen, wat is mijn bestemming?

De antwoorden die de mens daarop heeft gevonden omvatten miljoenen jaren menselijke bewustzijnsontwikkeling. En je mag wel stellen, dat door de ontwikkeling van de wetenschappen en de ontdekkingen over de aard en natuur van de Kosmos, wij in onze tijd wel erg veel kunnen weten. Hebben we onze eigen antwoorden al gevonden? Weten we eigenlijk wel welk VERHAAL we leven?

Om dan uiteindelijk te ontdekken, dat dit “Nieuwe Weten”, vanuit de moderne wetenschappen ons aangereikt, bevestigt wat de “Oude Wijsheid” altijd al heeft vastgesteld: Liefde is de Bron die alles omvat, voedt en in leven houdt.

Lees “Thuiskomen in de Kosmos: een Levenswerk” verder

Kosmisch Bewustzijn

 

vrije foto, Nasa

 

BEWUSTZIJN EN KOSMOS

 

Samenvatting : Reizen door de Geest; St. Grof

  1. Wat is kosmisch bewustzijn? Waar komt het vandaan?
  2. Hoe manifesteert het zich? Doorbraken, crisis: individueel en op Aarde niveau
  3. Het proces; de ziel en de Aarde zijn
  4. Wat kunnen we doen? Ecologie en hulpverlening.

AD 1. WAT IS KOSMISCH BEWUSTZIJN? WAAR KOMT HET VANDAAN?

De moderne wetenschap en de uitdagingen van onze tijd met al hun ontdekkingen hebben ons op menselijke vermogens gewezen die al onze voorstellingen overstijgen. Zo wordt ons een heel nieuw beeld aangereikt van menselijk bestaan en in het bijzonder van de aard van menselijk bewustzijn. Dit zegt St. Grof aan het begin van zijn boek.

Laten we eens bedenken, al de uitvindingen en al wat wij nu kunnen weten over de wereld en over menselijk bestaan. Al dat wat onze voorouders niet wisten. Al de informatie, prikkels en indrukken die ons dagelijks overspoelen en aanraken.Wat dit alles doet met het innerlijk van de mens. Dan is het toch ook geen wonder dat de aard van de vragen, de levenscrisissen van mensen heel anders zijn dan die van onze voorouders. Dat delen van de menselijke ziel aan het licht komen waarvan we vroeger geen weet hadden.

Naast een nieuw wereldbeeld als gevolg van de vele nieuwe ontwikkelingen in de wetenschap, zien we ook een nieuw beeld van de menselijke ziel en psyche opdoemen.Dat we niet weten hoe dit alles tegemoet te treden, hoe met dit alles te leven en dit te integreren is dan ook heel begrijpelijk een reden waarom zowel de ziel van de individuele mens als ook van de Aarde in crisis zijn. De oude antwoorden kunnen niet langer de zin geven die we zoeken.

De grote veranderingen: we leven tussen twee werelden in.

Er is een radicale verandering van het begrip “stoffelijke wereld”. (Einstein, Kwantum fysica) Het heelal is niet enkel vaste materie. Atomen zijn niet compact en onverwoestbaar. Het universum is geen machine, die op vaste wetten loopt. We dachten, dat als we de wetten zouden kennen, dat we dan alles zouden kunnen weten. Dat we dan leven kunnen maken. Velen zijn nog zo bezig, vanuit dit wereldbeeld. Dit noemen we het Newtoniaanse beeld van de wereld en van de kosmos. De mens is in dat beeld, zoals ook leven en bewustzijn, een toevallig bijproduct uit de schikking van atomen voortgekomen. Dit is wat we noemen een mechanistische wereldopvatting. Daarin is de mens weinig meer dan een hoogontwikkelde denkmachine.

De mens wordt afgebakend door zijn huid en bewustzijn is gelokaliseerd in de hersenen. Wat we wisten komt enkel vanuit dat wat ons wordt aangereikt door onze zintuigen. Ethiek, kunst, religie zijn in een materialistische opvatting van bewustzijn enkel bijproducten van materiele processen in de hersenen. Uit onderzoeken is gebleken dat inderdaad bepaalde vormen van bewustzijn kunnen worden gelokaliseerd in de hersenen, maar daarmee hoeft niet alles gezegd te zijn. Bewustzijn hoeft niet als bron onze hersenen te hebben. Het is nog niet echt bewezen maar met steeds meer kennis over de kosmos zouden we in de toekomst misschien kunnen gaan bewijzen dat de bron van bewustzijn buiten onze hersenen ligt. Daarmee wordt dan een oneindige grote wereld van mogelijkheden geopend.

De Newtoniaanse opvatting van de werkelijkheid is verantwoordelijk geweest voor een zeer beperkte kijk op mensen en hun mogelijkheden. Onze kijk op alles, ons wereldbeeld, de Aarde, ons innerlijk is er sterk door bepaald. Het is het meest gangbare, dat wat we gewoon vinden.Dan kun je altijd alles uitleggen, bewijzen, verklaren, uit elkaar rafelen. Objectieve realiteit is wat telt. Alles wat daarin niet past wordt afgedaan als mentale stoornis/ziekte. Zo werkt de psychiatrie doorgaans en ook de psychologie (DSM)

De wetenschap ontdekt de Geest in de natuur.

De Newtoniaanse principes hebben ernstige beperkingen en zwakke plekken, stelt St. Grof vast.Atomen bestaan uit nog kleinere deeltjes (uitvinding van de atoomsplitsing). Dat had veel grotere gevolgen dan enkel het ontstaan van de atoombom, het ontdekken van atoomenergie. Er is nu een compleet andere opvatting over wat materie is, wat geest is en bewustzijn. Dan wordt alles anders. Einstein had dit alles gezien en ontdekt en was geschokt door de consequenties die dit zou hebben, en veranderde de feiten tot hij wel moest toegeven dat het juist was wat hij gezien had.Subatomaire deeltjes gedragen zich anders en gehoorzamen niet meer aan de Newtoniaanse wetten. Natuurkundigen noemen dit het dynamische vacuüm.

Bewustzijn vervult een actieve rol in de schepping en de werkelijkheid zelf. Tijd en ruimte zijn geen gescheiden entiteiten, maar geïntegreerd. Er is geen leegte, ruimte tussen objecten. Alles heeft een ontzaglijke dichtheid en materie en energie zijn inwisselbaar. Bewustzijn is een integraal deel van de structuur van de kosmos en is niet beperkt tot activiteit binnen onze schedel.Het universum is een oneindig complex systeem van trillings-fenomenen i.p.v. ophoping van objecten. (holografie)

De verdere gevolgen.

. Een veel meer omvattend wereldbeeld in alle vakgebieden is nodig.

. Grenzen in de wereld zijn illusie en dan te bedenken waar de huidige oorlogen over gaan.

. Mentale functies komen niet alleen de mens toe, maar de hele natuur: planten, dieren,

anorganische elementen.

. Geest en natuur vormen een onscheidbare eenheid (G. Bateson).

. Bewustzijn en creativiteit kunnen niet worden teruggeleid tot materie (neurofysiologische activiteiten) maar zijn de hoofdkenmerken van al wat is. (St. Grof) “Ons normale bewustzijn, het rationele bewustzijn, is slechts een speciaal bewustzijn, terwijl overal om ons heen, en gescheiden ervan door een ragfijn scherm, geheel verschillende bewustzijnsvormen zijn. Geen enkele beschrijving van het universum in zijn totaliteit kan afdoende zijn als zij deze andere vormen van bewustzijn veronachtzaamt”. W. James.

Ad. 2 GESCHIEDENIS/ REVOLUTIE IN BEWUSTZIJN EN HET NIEUWE WETENSCHAPPELIJKE WERELDBEELD.

G. Jung: Hij wist dat we verder moesten kijken dan de persoonlijke biografie en daarbij ging hij een grote stap verder dan zijn leermeester Freud. Hij beschreef het collectieve onbewuste; informatie over de menselijke psyche, geschiedenis, cultuur die beschikbaar is voor allen in de diepte van de ziel Hij beschreef synchroniciteit; gebeurtenissen die niet kunnen worden teruggebracht tot het principe van oorzaak en gevolg. Psyche en stoffelijke wereld zijn nauw vervlochten.

Onderzoek naar LSD, Oosterse filosofie, sjamanisme, mystiek, experimentele psychotherapie (Grof- LSD) en veertig jaar van intensief bewustzijnsonderzoek zijn voorbijgegaan. We weten veel meer over dood en sterven en de relatie tussen bewustzijn en de hersenen.

Niet-alledaagse bewustzijnstoestanden.

Door westen en de moderne wetenschappen een verwaarloosd terrein. Alles wat anders is dan nuchtere, alledaagse bewustzijnstoestand werd naar het land van pathologie verbannen

Niet-alledaagse bewustzijnstoestanden;

. in de oude, preïndustriële samenleving zeer gerespecteerd.

. weg om in contact te komen met heilige dimensies, met natuur, met elkaar..

. deze geestestoestanden werden gebruikt als een weg om ziekten te genezen en te

onderkennen

. bron van artistieke inspiratie

. toegangspoort tot de intuïtie /buitenzintuiglijke waarnemingen (ESP)

. in oude culturen wordt veel tijd en energie besteed aan het ontwikkelen van deze

toestand (rituelen, bijv. zweethut ceremonie)

Of het nu voortkomt uit meditatie, experimentele psychotherapie, spontane psycho-spirituele crisis, bijna- dood ervaring, trauma: allemaal vertegenwoordigen ze toegangen tot veel dieper liggende gebieden van de menselijke psyche. Dit alles is een heel nieuwe manier om naar de werkelijkheid te kijken, vooral naar wat er gebeurt met de mens in een psycho- spirituele crisis.

Het transpersoonlijke domein

Wanneer we spreken over het transpersoonlijke ( een stroming in de psychologie die pas enkele decennia oud is, (Maslow, Grof, Perry e.a.) dan beginnen we over bewustzijn te denken als iets dat buiten ons en onafhankelijk van ons bestaat. Spreken over transpersoonlijk bewustzijn betekent dat je naar bewustzijn kijkt als iets wat in essentie niet gebonden is aan materie, bijv. dus aan ons lichaam. Het is onbegrensd en reikt voorbij aan de grenzen van tijd en ruimte.

Het transpersoonlijke bewustzijn proberen te begrijpen is even uitdagend als je voor te stellen hoe groot de kosmos is, al kijkend naar de sterren. De onvoorstelbare ruimte in het heelal voorstellen is hetzelfde als proberen te begrijpen hoe de ruimte in de ziel en psyche van mensen er uit ziet. Zoals we nu weten is het heelal onbegrensd en datzelfde vinden we terug in de ziel. Ook zijn geest en bewustzijn niet het alleenrecht van mensen; ze doordringen de hele natuur en ze bestaan in de meest elementaire en complexe vormen van leven. We moeten verder kijken als wat we de perceptie van ons gezonde verstand beschouwen. Willen we dat niet, dan moet je wel je ogen sluiten voor zoveel wat we niet kunnen verklaren op de wijze dat de moderne wetenschap dat wil doen. Vooral het moderne bewustzijnsonderzoek heeft ons veel te vertellen.

Aanvaarden van de transpersoonlijke aard van het bewustzijn betekent ook aanvaarden dat ons leven niet alleen gevormd is door directe invloeden uit onze omgeving van het moment van onze geboorte, maar evenzeer door voorouderlijke, culturele, spirituele en kosmische invloeden ver buiten het bereik van wat wij kunnen waarnemen met onze zintuigen. In onze gewone bewustzijnstoestand speelt ons leven zich af in onze ervaring of binnen het ervaringsbereik van onze vijf zintuigen. Daarmee is onze waarneming beperkt tot het hier en nu.

We kunnen ons wel herinneren of fantaseren over de toekomst. We kunnen ons wel bewust zijn van zaken die buiten het bereik van onze zintuigen gebeuren, maar we kunnen ze niet direct ervaren. In het domein van het transpersoonlijke verlaten we de gebieden die we in ons dagelijks leven als vanzelfsprekend beschouwen. Dan kunnen er allerlei dingen gebeuren en bewust worden, die we als heel werkelijk ervaren, maar die niet het product kunnen zijn van onze verbeelding of herinnering. Want de wereld van het transpersoonlijke bestaat geheel onafhankelijk van ons. Jung heeft dit ervaren in zijn contact met zijn geestelijke gids Philemon.

In het transpersoonlijke domein ervaren we een uitbreiding of aanvulling van ons bewustzijn ver voorbij aan de gebruikelijke grenzen van ons ego en voorbij de fysieke beperkingen van ons dagelijks leven.We moeten dit terrein betreden met behoedzaamheid, want het is nog lang niet in kaart gebracht.  Met zorg want we betreden het onbekende. Als we omgaan met mensen in diepe psycho-spirituele crisissen lopen we met hen in dit onbekende terrein. Door de omstandigheden waaronder de crisis zich manifesteerde is de grens van het ego doorbroken en de mens wordt letterlijk de ontzaglijke innerlijke ruimte in gestoten.

Bij het in kaart brengen van de ruimte van het transpersoonlijke geeft St. Grof drie ervaringsgebieden aan:

1.Een uitbreiding of aanvulling van het bewustzijn binnen het alledaagse begrip van ruimte en tijd Grof beschrijft hier in een hoofdstuk aan de hand van vele voorbeelden en neerslag van ervaringen: identificatie met andere mensen ( ervaringen van versmelting, eenwording met andere mensen, bijv. ook alle pijn voelen van de kinderen in oorlogssituaties, je wordt die kinderen, mystieke ervaring)

Identificatie met groepen van mensen, bijv. heel de mensheid, alle leven op aarde. Dit is bijv. beschreven in de dagboeken van de mensen op weg naar de maan).

Deelhebben aan de ervaringen van dieren, letterlijk in het bewustzijn van dieren kunnen binnen gaan. Mensen ervaren ook het bewustzijn van planten en botanische processen. We vinden dit heel duidelijk beschreven ook in de oude culturen.

Soms ervaren mensen ook dat hun bewustzijn zich uitbreidt tot alle leven op de planeet. Ze ervaren dan de totaliteit van alle leven; leven als een kosmische ervaring.

Transpersoonlijke ervaringen openen de mens voor een dieper begrip van de rol van oerkrachten in de natuur, chaos en dood en de transformatie die daaruit voortkomt

Doordringen in het bewustzijn van onbezielde materie en anorganische processen. Mensen hebben ervaren dat ze water werden, rivier, zee of berg. Ze werden een van de elementen. Vaak vinden we deze ervaringen ook beschreven in spirituele geschriften. Ze worden gebruikt om mystieke ervaringen te beschrijven..

Gaia; de ervaring van planetair bewustzijn. Mensen die dit ervaren zijn diep getroffen door het denkbeeld van onze planeet als kosmische eenheid. Zij zien de verschillende aspecten van onze planeet – geologische, biologische, psychologische, culturele,technologische- als uitingen van een volgehouden inspanning om een hoger niveau vanzelf verwerkelijking te bereiken. De processen van de Aarde worden geleid door een hogere intelligentie die alle menselijke vermogens te boven gaat en deze intelligentie verdient respect en vertrouwen. ( L. Thomas ;Levens van een cel)

2.Een uitbreiding of aanvulling van het bewustzijn voorbij het alledaagse begrip van ruimte en tijd.

Transpersoonlijk bewustzijn stelt mensen in staat heden en toekomst te ervaren en voorbij de grenzen te gaan van de door ons gemeten tijd. Hier ligt het terrein waar we onszelf kunnen ervaren als embryo, als bevruchte eicel, conceptie. Of mensen gaan nog veel verder terug en ervaren bijv. wat er ligt in de herinnering van hun voorouders of maken contact met vormen van leven, ver voordat wij bestonden. (geschiedenis van ontwikkelende leven in de kosmos)  We spreken dan van karmische herinneringen of vroegere levens. Sommige mensen ervaren de Big Bang of zien de sterren geboren worden.

Grof beschrijft dan in een hoofdstuk, aan de hand van de neergeschreven ervaringen van mensen allerlei vormen van transpersoonlijk bewustzijn, waarin mensen dingen doorleven uit een ver verleden, veel verder dan hun biografisch verleden. Hij heeft het dan over de jeugd van onze ouders en voorouders, herinneringen van de mensheid als geheel (raciale en collectieve ervaringen) en het mysterie van karma en reïncarnatie.

Hij zegt dan hoe in zijn ervaring mensen vaak diepe genezing vinden als ze een episode van vroegere levens doorleven (bijv. via holotroop ademen). Hij stelt dan ook dat reïncarnatie geen kwestie is van geloof, maar een serieuze poging zich een idee te vormen van heel concrete en heel specifieke ervaringen en waarnemingen aangaande vroegere levens.

Andere voorbeelden van een dergelijke bewustzijnservaringen beschrijft Grof in de bevindingen van de parapsychologie. Deze vorm van wetenschap is heel omstreden in de westerse wetenschap.

Het zijn de ESP verschijnselen, de buitenlichamelijke ervaringen. Bijv. het vermogen om gebeurtenissen over een afstand te ervaren, telepathie, helderziendheid, wetenschap van dingen die nog moeten gebeuren. Zij kunnen op zich zelf staande episodes in de loop van het leven zijn of onderdeel van een reeks gebeurtenissen in het proces van een transformatie crisis of spiritual emergency. ( noodtoestand)

Deze ervaringen kunnen op uiteenlopende manieren worden opgewekt zoals in levensbedreigende noodsituaties, bijna dood ervaringen en ervaringen van klinische dood, diepgaande experimentele therapie sessies, psycho-spirituele crisis, inname van bepaalde psychoactieve stoffen. Sommige van deze ervaringen zijn beschreven in het Tibetaanse Dodenboek.

Als onderzoeker van menselijk bewustzijn zag Grof dat dergelijke ervaringen vaak gepaard gaan met een diepe metafysische angst. De angst komt voort uit het weten dat dergelijke ervaringen fundamentele overtuigingen omtrent de werkelijkheid tarten en ondergraven. Je weet gewoon niet wat je overkomt en denkt dat je gek wordt. Daarom wordt de diepte van deze ervaringen ontkend, weggeduwd en door omstanders bestempeld als ziek en bizar. “Met andere woorden, wanneer we voor de keuze staan tussen het accepteren van een nieuw wereldbeeld en het beteugelen van onze angsten, kiezen we vaak voor het laatste (St. Grof)”

  1. Voorbij een gedeelde werkelijkheid; psychoide ervaringen.

Er is een grote categorie van transpersoonlijke ervaringen die ontstijgen aan zowel tijd-ruimte –continuüm als de werkelijkheid van ons dagelijks leven. Het is de wereld van spookverschijningen, communicatie met doden en het vermogen om aura’s, chakra’s of andere subtiele energieën te zien die niet algemeen worden herkend of bevestigd door de moderne wetenschappelijke methodes.Het is het terrein van de ontmoeting met geestelijke gidsen en verschillende bovennatuurlijke of dierlijke entiteiten. We kunnen fantasiereizen maken naar andere planeten en andere universa.  Voorbeelden zijn spiritistische seances, onderzoek naar de mogelijkheid van het overleven van bewustzijn na de dood, telepathische communicatie met overleden verwanten en vrienden, contact met onstoffelijke entiteiten en ervaringen in het astrale domein.

In niet-alledaagse bewustzijnstoestanden is het mogelijk energievelden te zien en te ervaren die in de mystieke tradities van het Oosten zijn beschreven, maar niet zijn geverifieerd door de westerse wetenschap. (Aura’s, subtiele lichamen, acupunctuurmeridianen, nadi’s, chakra’s e.d. ) De ervaringen van kundalini behoren ook tot deze categorie.

Contact met dierlijke geesten: vaak beperkt tot mensen van inheemse culturen.

Contact met geestelijke gidsen en bovennatuurlijke wezens. Ze worden waargenomen als bovennatuurlijke wezens die op hogere niveaus van bewustzijn en energie bestaan. Ze kunnen verschijnen als een herkenbare menselijke gedaante, en tot ons spreken zoals iemand ons in een droom kan aanspreken, of in stralend licht, of als een krachtig energieveld. Ze duiken spontaan op, vaak heel plotseling, tijdens perioden van innerlijke crisis, tijdens een ernstige ziekte. Door een lichamelijke kwetsuur of door geestelijke oefeningen. Ze staan ons bij en verlaten ons weer of blijven voor altijd bij ons. Dit gebeuren is eeuwenoud en wordt op velerlei manieren beschreven. Tegenwoordig noemen we het “channeling”

Reizen naar mythische werkelijkheden: het is de ervaring dat bepaalde mythische figuren werkelijk tot leven komen. In niet-alledaagse bewustzijnstoestanden kunnen deze figuren tastbaar worden ervaren.Het is de wereld van de archetypen en daarmee ga je een heel universele wereld binnen.

Veel mensen die door een diep transformatieve proces heengaan, ontmoeten archetypische godheden in de context van dit dood -en –wedergeboorte proces. Zij dragen de symbolische dood van het ego in zich, een noodzakelijke stap in het spiritueel ontwaken. Deze ervaring gaat meestal gepaard met sterke emoties. Het gevoel dat je dood gaat, of het gevoel je verstand te verliezen.

In niet-alledaagse bewustzijnstoestanden kunnen we deze figuren worden. Dit is de wereld van het collectieve onbewuste, een grenzeloze oceaan van kennis waaruit wij allen putten.

Ervaringen van de Schepper en kosmisch bewustzijn.

“Het is de meest alomvattende transpersoonlijke ervaring. Grenzen lijken op te lossen en het onderscheid tussen onszelf, andere mensen, voorwerpen en krachten verdwijnt. We ervaren eenheid en ontmoeten, of vereenzelvigen ons zelfs geheel met, het scheppende principe van het universum. Afhankelijk van de mate waarin we ons onze alledaagse identiteit nog bewust blijven, kunnen we deze ontmoeting ervaren als een met ontzag vervulde getuige of scheppende kracht zelf. Vaak wordt de scheppende kracht van het universum waargenomen als iets dat iedere vorm ontstijgt – zuiver bewustzijn dat is begiftigd met superieure intelligentie. En het vermogen om alle werelden te scheppen die we maar kunnen ervaren, zichtbare en onzichtbare, fysieke en etherische. Ervaringen van kosmisch bewustzijn zijn door de eeuwen heen beschreven in talloze religieuze geschriften. (Brahman, tao, taoïsme, pneuma in mystieke christendom, Allah in soefisme.) We kunnen niet alleen in contact komen met het scheppende principe, maar ieder van ons is in wezen dat scheppende principe, heeft er deel aan.

Wanneer we vereenzelviging met het kosmische bewustzijn ervaren, hebben we het gevoel dat we van binnenuit de totaliteit van het bestaan ontsluiten en we de Werkelijkheid omvatten die ten grondslag ligt aan alle werkelijkheden. We hebben een diep besef van verbondenheid met het hoogste en uiteindelijke principe van al het Zijnde. Dan is het duidelijk dat dit principe het enige mysterie is: als we dit aanvaarden kan al het andere eruit worden afgeleid en begrepen.

Deze ervaring van kosmisch bewustzijn is grenzeloos, onpeilbaar en onuitsprekelijk. Zelfs kortstondige blootstelling eraan bevredigt geheel onze begeerte naar begrip. Alle mysteries over het leven schijnen te zijn beantwoord en het is niet nodig een volgende stap te zetten. Het is onmogelijk en ook niet nodig om deze ervaring over te brengen aan anderen. Je leeft uit deze ervaring en dat is zelf bevestigend en een diep persoonlijke ervaring. ” S .Grof

AD 3. DE GEVOLGEN VAN DEZE INZICHTEN: DE ZIEL EN DE AARDE ZIJN ÉÉN.

Zorgvuldige bestudering van niet-alledaagse bewustzijnstoestanden, vooral die van transpersoonlijke aard, tonen aan, dat de oude definities van bewustzijn onvolledig en onjuist zijn. We verliezen nooit het contact met het kosmische bewustzijn omdat we er nooit helemaal van zijn gescheiden. Deze gedachte vinden we terug in alle mystieke tradities van de hele wereld. Aldous Huxley noemde dit “eeuwige filosofie”.

De nieuwe benadering van de menselijke psyche, gebaseerd op de onderzoeken van de laatste veertig jaar,overbrugt de kloof tussen de traditionele westerse wetenschap en de wijsheid van de eeuwenlange op ervaring gebaseerd spirituele stelsels.

Gebaseerd op de huidige wetenschappelijke onderzoeken van toestanden van niet-alledaags bewustzijn is het duidelijk geworden dat de oude praktijken noch pathologische verschijnselen noch het bijproduct waren van primitief bijgeloof. Ze kwamen voort uit de intuïtieve zekerheid dat er een veel bredere opvatting was van bewustzijn en creativiteit dan wat het newtoniaanse-werkelijkheids model aanreikte.

Een van de belangrijkste veranderingen die de meeste mensen door middel van niet-alledaagse bewustzijnstoestanden ervaren, is een nieuwe waardering voor de rol van spiritualiteit in het wereldplan.

Academische psychologie en psychiatrie hadden in onze eeuw spiritualiteit afgedaan als het product van bijgeloof, primitief magisch denken en regelrechte pathologie.

Door de inzichten van alles wat de laatste decennia ons hebben gegeven aan bewustzijns-onderzoek, zijn weer gaan beseffen dat spiritualiteit wordt geïnspireerd en geschraagd door perinatale ( van voor de geboorte) en transpersoonlijke ervaringen die hun oorsprong vinden in het diepst van de menselijke geest.

Het spirituele verlangen van mensen is dieper dan de seksuele drijfveer, zoals Freud ons wilde doen geloven. Het kan dan ook niet anders zijn dan dat de diepe levenscrisissen van mensen te maken hebben met de vervulling van dit diepste verlangen. Dat we dit diepe verlangen verwarren met honger en het onmiddellijke verzadigen is een van de diepste wortels van het onbegrensde consumeren en gebruiken.

Het is ook duidelijk dat vanuit deze visie er heel andere gekeken wordt naar de oorsprong en de aard van emotionele en psychosomatische stoornissen. Ieder mens heeft heel diep in zichzelf een innerlijk register van fysieke en emotionele trauma’s die veel verder reiken dan onze eigen biografie. We hebben het niet in de hand op welke manier we door de omstandigheden van ons leven daarmee in contact komen en hoe deze ervaringen de sleutel worden van een totaal heling- en transformatie proces.

AD 4. ECOLOGIE EN HULPVERLENING; SPIRITUELE LEIDING IN DEZE TIJD

Dat de rol van de gids op deze weg en de wijze van nabij zijn en ondersteunen heel anders is dan de traditionele psychotherapie aangeeft, mag wel duidelijk zijn. Dit vraagt om een apart beschouwing.

Hier komen we dan ook bij de kern van een ecologische therapie/ counseling. Het is een wijze van benadering waarbij uitgegaan wordt van het gegeven dat de psyche geen grenzen kent en beschikt over ogenschijnlijke grenzeloze bronnen en creativiteit. Daarom kunnen we bij iedere therapeutische ontmoeting dingen ervaren, of daarvan getuige zijn, die nog nooit eerder zijn gebeurd of waargenomen.

Grof vertelt aan het einde van zijn boek dat heel veel mensen die hij ontmoette en vergezelde in niet-alledaagse bewustzijnstoestanden te kennen gaven dat de mensheid zich naar hun opvatting op een kruispunt bevindt, en voor collectieve vernietiging dan wel voor een evolutionaire bewustzijnssprong van ongekende omvang staat. Het schijnt dat de mensheid als totaliteit betrokken is in een proces dat parallel loopt met de psychologische dood en wedergeboorte die een groeiend aantal mensen ervaren in niet-alledaagse bewustzijnstoestanden.

Als we doorgaan met het uitleven van destructieve aandriften uit de diepten van het onbewuste, zullen we onszelf en al het leven op de planeet ongetwijfeld vernietigen. Maar indien we er in slagen dit proces op voldoende grote schaal te internaliseren, kunnen we een evolutionaire stap vooruit zetten die even groot is als die welke onze conditie scheidt van de mensaap.

Het lijkt utopisch maar het waarschijnlijk onze enige kans. Dit blijkt uit hoe mensen uit een transpersoonlijke crisis komen. Naarmate hun agressie afnam, werden ze meer tevreden met zichzelf en vreedzamer naar anderen. Ze gingen van zichzelf houden zoals van alles om zich heen en hadden een nieuw vermogen om van alles intens te genieten en de behoefte om te grijpen en te consumeren werd veel minder.

Diep respect voor alle leven en ecologisch bewustzijn zijn de vruchten van een dergelijke diepgaande crisis.

Om uit deze crisis te geraken is een verantwoord werken met niet-alledaagse bewustzijnstoestanden noodzakelijk. Dit alles gebeurde ook in een mystiek getint spiritueel ontwaken. Hier ontmoeten de geestelijke begeleider en de psychotherapeut elkaar. Ook deze terreinen zijn niet te scheiden maar vullen elkaar aan.

Collectief ontwaken; in de individuele ziel komt de Aarde opnieuw tot leven.

Onderstaande teksten zijn een gedeelte van het einde van het boek van Bonnie Greenwell. Zij beschijft in haar boek “Koendalini en transformatie” aan de hand van haar onderzoek met mensen in transformatie- crisissen de vorm die wordt aangeduid als “koendalini ontwaken”. Zoals St. Grof, die zij vaak citeert in haar werk, komt zij tot eenzelfde synthese. (Zie blz. 330-333)

“Veel mystici en leraren suggereren dat de toename van het aantal verslagen over het ontwaken van Koendalini in onze periode van de geschiedenis aangeeft dat er een bredere bedoeling achter zit, een universele planetaire beweging. De Aarde schijnt te beven bij de onheilspellende voorboden van een grote omwenteling nu de 21e eeuw is aangebroken.  Er worden gruwelijke voorspellingen gedaan van veranderingen in het milieu die een enorme beroering teweeg zullen brengen, hand in hand met de nooit ophoudende dreiging van een kernoorlog en aanhoudende druk van oorlogen, onderdrukking, hongersnoden, criminaliteit en economische ineenstorting in iedere streek van de aardbol.”

Als voorbeeld van een dergelijke grote omwenteling noemt ze de gebeurtenissen in het Oostblok van de negentiger jaren. Hoe kon zo’n grote verschuiving gebeuren? Ze beschrijft daarin ook de ecologische crisis en stelt vast dat menselijk leven op Aarde alleen voortgang kan blijven vinden dankzij de mensen met een sterk karakter.

De nieuwe leiders.

De karaktertrekken van deze mensen zijn flexibiliteit, creativiteit, een coöperatieve houding, een innerlijke bron om uit te putten, een waarden systeem dat bevorderlijk is voor het gemeen-schappelijke overleven en dat uitgaat boven individuele hebzucht, en met een innerlijke kracht die gevoed wordt door het goddelijke in hen erbij te betrekken.

Ze constateert dat overal in de wereld spirituele gemeenschappen verschijnen en mensen op de meest onwaarschijnlijke plaatsen sjamanistische visioenen ervaren, ontwaken van Koendalini, paranormale ervaringen en een hartstochtelijk verlangen om dit weten aan anderen over te dragen. Zij zegt dat misschien wel degenen die zich begeven in de tumultueuze gebeurtenissen van het spirituele ontwaken, prototypen zijn van waar het planetaire bewustzijn uiteindelijk voor komt te staan:

1.zuivering van onbewuste patronen waardoor we in staat zijn elkaar te vernietigen, misbruiken en geweld aan te doen;

2.bewustheid dat er maar één mensheid op de planeet is en maar één stel hulpbronnen die we allen moeten delen en die slechts met één spirituele bron verbonden kunnen zijn.

3.het opnieuw ontwaken van ons paranormaal vermogen en door ervaring in verbinding treden met die Bron, en om gelukzaligheid, vreugde en wijsheid direct te ervaren;

4.de bereidheid een gematigd leven te leiden en onze planeet op een gezonde manier te verzorgen zodat alle vormen van leven in stand worden gehouden.

“Hoe meer ik me openstel voor het waarnemen van de werkelijke toestand waarin de planeet verkeert, de diepte en de pijn die de norm is voor zoveel mensen en de voortekenen van de toekomst, des te minder verbaas ik me over het toenemend aantal individuen dat bezig is “te ontwaken en door beproevingen gaat die lijken op de klassieke inwijdingen die hun bewustzijn doen verschuiven. We dienen tolerantie, respect, begrip en solidariteit te ontwikkelen voor degenen die als pioniers deze pas in kaart gebrachte gebieden te betreden. ” B. Greenwell

  • Bronnen : St. Grof : Reizen door de geest.  S  ISBN 90-6325-446-6
  • Bonnie Greenwell: Koendalini en transformatie. ISBN 90-202-4083-8

Samenvatting; Elly Verrijt

Herzien, 2009